Aestheticism and Philosophy of Art
By Shikdar Mohammed Kibriah, Bangladesh
Part: 7
Aesthetics of Rabindranath Tagore
Rabindranath Tagore can be called a subjectivist in terms of aesthetics. He said, ‘ Dalliance of beauty is for me, I delight in that play. Beauty is truth and eternal in my sense. The beauty that people see in roses is not in roses, it is in people’s feelings.’
According to him, art is an expression. However, in this case, the art form is the main and the content is secondary. Though both are true. He quoted Keats’ ‘Beauty is truth’ and said, “The truth of art is content-covert.” This truth is the truth of form. He also said, “Things are distinct not in their essence but in their appearance ; in other words, in their relation to one to whom they appear. This is art, the truth of which is not in substance or logic but in expression. ” That is, the form of the object caught by the artist’s eyes is reflected in the art, the form that the artist reveals is the true form. The beauty of this form depends on its expression. That’s why expression is the key-factor.
Rabindranath did not deny the content of the art, though the form or expression of art is important to him. A full and meaningful reflection of human characteristics is necessary in art. The whole man is with sensibility and spirituality.
He believes the worthwhile art reflects this whole humanity. The work of art is to express the human character. All that is included in the concept of art is only an accessory. This art is closely connected with life. Art takes inspiration from life itself. A person’s psyche-life is reflected in art. What is active behind it is intelligence, will and taste.
It appears that he considers both the positive and negative characteristics of people as the subject matter of art. Elsewhere, he says, there should not be access to all human characters in art What man wants to be, the character-excellence man desires, can be expressed in art. The man who is capable of representing the whole human society in nature should be expressed in art. At this stage, his statement may seem contradictory, but it is not, rather, he is supposed to have prioritized the eternal appeal of art by expressing the greater qualities inherent in man and the greater experience of life. That is, he accepts human excellence as the ultimate goal of art. Therefore, it is consistent with his theory of art to treat the first as the primary and the second as the secondary of the two contradictory ideas.
According to Rabindranath, noble joy is the sign of all creation. Expression that is the sign of the nature of art, similar to art, bears this consonance of joy. In this joy, all the motions of the universe, all the statuses of the universe. So fruitful art-efforts are filled with joy. The artist’s self-realization takes place in this path of joy. This joy is the essence of the soul and the absolute. Absolute is the form of joy. The human soul attains this joy of the Supreme through creation of art. So, expression and joy of expression are similar. The artist’s joy is pure and free, where the spirit is freed from the shackles. It is not synonymous with feelings of sensational gratification. Because there is no difference between the joy of art and the joy of feeling absolute. They are synonymous. In this regard, Hegel’s influence on Rabindranath is obvious or similar.
According to Rabindranath, art is not merely an expression of feeling, art is not merely a self-distinct viewing of fleeting temporary feelings. The artist’s personality is intimately connected with it. The diversity of our feelings harbors our individuality. Personality is imprinted in art. Shakespeare’s personality is revealed in all of Shakespeare’s unique portrayals. Dante’s life is intimately intertwined with his poetry. There is no literature without life. Art is the speaker of the artist’s entire life. Art draws the viewer into the realm of the artist’s personality. But the question is, how do the characters of gods and demons are created by the same artist? Rabindranath says, the all-consuming compassion of artistic mentation makes the impossible possible. The artist develops a bond of kinship with the entire human society. In this way he shares the feelings of happiness and sorrow, joy and pain, passion and reluctance etc. In the contextual personality of the artist, these mixed feelings are not false. The contrary emotionality of the artist is not false either. Rabindranath regards the artist’s honesty as the ultimate quality.
Finally, it can be said that the ambivalence in Rabindranath’s aesthetic theory does not result in any lasting conflict. He forbids tying art to necessity, and recognizes a transcendental purposive necessity within art. He calls art maya but it is the development of spiritual energy or the manifestation of the creative spirit. Art is a bridge between the human spirit and the absolute. The world or art is not an illusion or a lie to him. He called it Maya, mainly in reference to explaining the inexpressive or indefinable nature of art. Speaking of the expressiveness of art, he established our senses in art that is similar to Croce’s ideas. Again, whatever is noble and eternal, he talks about giving priority to art, which is consistent with Hegel’s ideas. And he agrees with Kant by speaking of transcendental needs behind apparent needs. Thus, the aesthetic concept of Rabindranath is spiritual in nature.
নান্দনিকতা ও শিল্পের দর্শন
শিকদার মুহাম্মদ কিব্রিয়াহ, বাংলাদেশ
সপ্তম পর্ব:
রবীন্দ্রনাথের নন্দনতত্ত্ব
নন্দনতত্ত্বের ক্ষেত্রে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরকে সাবজেক্টিভিস্ট বলা যায়। তিনি বলেন, ‘ সুন্দরের লীলা আমার জন্য, আমি সেই লীলায় আনন্দিত হই। আমার চেতনায় সুন্দর সত্য ও শাশ্বত। গোলাপে মানুষ যে সৌন্দর্য প্রত্যক্ষ করে তা গোলাপের নয়, তা আছে মানুষের অনুভূতিতে।’
তাঁর মতে, শিল্প হলো প্রকাশ। তবে এ ক্ষেত্রে শিল্পরূপ হলো মূখ্য আর বিষয়বস্তু হলো গৌণ। যদিও উভয়টিই সত্য। তিনি কীটস-এর Beauty is truth-কে উদ্ধৃত করে বলেন, শিল্পের সত্য হলো রূপাশ্রয়ী। এ সত্য রূপের ট্রুথ। তিনি আরও বলেন, শিল্পীর চোখে বস্তুর যে রূপটা ধরা পড়ে শিল্পে প্রতিভাত হয়, শিল্পী যে রূপটাকে প্রকাশ করেন, তা হলো সত্যরূপ। এই রূপের লাবণ্য নির্ভর করে এর প্রকাশের ওপর। এজন্য প্রকাশটাই হলো মূখ্য।
শিল্পের রূপ বা প্রকাশকে মূখ্য বললেও রবীন্দ্রনাথ বিষয়বস্তুকে অস্বীকার করেননি। শিল্পে মানব-বৈশিষ্ট্যের পূর্ণ ও সার্থক প্রতিফলন আবশ্যক। ইন্দ্রিয়বৃত্তি ও আধ্যাত্মিকতা নিয়ে সমগ্র মানুষ। এই সমগ্র মানবসত্তার প্রতিফলন ঘটে যে শিল্পে, তা-ই সার্থক শিল্প বলে তিনি মনে করেন। মনুষ্য চরিত্রকে প্রকাশ করাই শিল্পের কাজ। যা কিছু শিল্প-ধারণার মাঝে বিধৃত, তাহলো অনুষঙ্গ মাত্র। এই শিল্প জীবনের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। শিল্প জীবন থেকেই প্রাণরস গ্রহণ করে। ব্যক্তির মানস-জীবন শিল্পে প্রতিভাত হয়। এর পেছনে যা সক্রিয় থাকে, তাহলো বুদ্ধিবৃত্তি, ইচ্ছাশক্তি ও রূচিবোধ।
দেখা যাচ্ছে, তিনি মানুষের ইতিবাচক ও নেতিবাচক দুটো চরিত্র-বৈশিষ্ট্যকেই শিল্পের বিষয়বস্তু বলে গণ্য করেন। আবার অন্যত্র তিনি বলেন, শিল্পলোকে মনুষ্য চরিত্রের সবটাই প্রবেশাধিকার পাবে না। মানুষ যা হতে চায়, যে চারিত্র-উৎকর্ষ মানুষের কাম্য, তা-ই শিল্পে প্রকাশযোগ্য যে মানুষ স্বভাবধর্মে সমগ্র মানব সমাজের প্রতিনিধিত্ব করতে সক্ষম, তাকেই শিল্পে প্রকাশ করতে হবে। এ পর্যায়ে তাঁর বক্তব্য স্ববিরোধী মনে হলেও মূলত তা নয়, বরং তিনি মানুষের অন্তর্নিহিত মহত্তর গুণাবলি ও জীবনের বৃহত্তর অভিজ্ঞতাকে প্রকাশের মধ্য দিয়ে শিল্পের শাশ্বত আবেদনকে প্রাধান্য দিয়েছেন বলেই অনুমিত হয়। অর্থাৎ তিনি মানবিক মহত্তর উৎকর্ষকে শিল্পের পরমার্থিক উদ্দেশ্যরূপেই দেখছেন। এজন্য, পরস্পর বিরোধী ধারণা দুটোর প্রথমটিকে মূখ্য আর দ্বিতীয়টিকে গৌণ বিবেচনা করা তাঁর শিল্পতত্ত্বের সাথে সংগতিশীল।
রবীন্দ্রনাথের মতে, মহৎ আনন্দই সকল সৃষ্টির লক্ষণ। যে প্রকাশ শিল্পের স্বরূপ লক্ষণ, যা শিল্পের সমার্থক, তা এই আনন্দের ব্যঞ্জনাই বহন করে। এই আনন্দেই বিশ্বজগতের সব গতি, সব স্থিতির নিবৃত্তি। সুতরাং সার্থক শিল্প-প্রচেষ্টা আনন্দেই বিধৃত। এ আনন্দের পথেই শিল্পীর আত্মোপলব্ধি ঘটে। এ আনন্দ হলো আত্মা ও পরমাত্মার মর্মকোষ। পরমাত্মা হলেন আনন্দ-স্বরূপ। মানবাত্মা শিল্প সৃষ্টির মাধ্যমে পরমাত্মার এ আনন্দ লাভ করে। তাই প্রকাশ ও প্রকাশের আনন্দ সমার্থক। শিল্পীর আনন্দ হলো বিশুদ্ধ ও বিমুক্ত আনন্দ, যেখানে আত্মার বন্ধনমুক্তি ঘটে। ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য তৃ্প্তিসুখের অনুভূতির সাথে এটি সমার্থক নয়। কারণ, শিল্পানন্দ ও পরম আনন্দের মাঝে কোন পার্থক্য নেই। এরা সমার্থক। এক্ষেত্রে রবীন্দ্র-চিন্তায় হেগেলের প্রভাব সুস্পষ্ট কিংবা সাদৃশ্যপূর্ণ।
রবীন্দ্রনাথের মতে, শিল্প নিছক অনুভূতি প্রকাশক নয়, শিল্প নয় শুধুমাত্র অপসৃয়মান সাময়িক অনুভূতিকে আত্ম-স্বতন্ত্ররূপে দেখা। এর সাথে শিল্পীর ব্যক্তি-চরিত্রের নিবিড় যোগসূত্র আছে। আমাদের অনুভূতির বিচিত্রতা আমাদের ব্যক্তিত্বকে আশ্রয় করে থাকে। শিল্পে ব্যক্তিত্বের ছাপ পড়ে। সেক্সপীয়রের বিচিত্র সব চরিত্র চিত্রণে সেক্সপীয়রের ব্যক্তিত্ব আপনাকে প্রকাশ করেছে। দান্তের কবিতার সাথে তাঁর জীবন ওৎপ্রোতভাবে মিশে গেছে। জীবনকে বাদ দিয়ে সাহিত্য হয় না। শিল্পীর সমগ্র জীবনের ভাষ্যকার হলো তার শিল্প। শিল্প শিল্পীর ব্যক্তিত্বের পরিমণ্ডলে শিল্পরসিককে আকর্ষণ করে। কিন্তু প্রশ্ন হল, একই শিল্পীর হাতে দেবতা ও দানবের চরিত্র সৃষ্টি হয় কীভাবে? রবীন্দ্রনাথ বলেন, শিল্পীমানসের সর্বগ্রাসী সহমর্মিতাবোধ এ অসাধ্য সাধন করে। শিল্পীর সমগ্র মানব সমাজের সাথে আত্মীয়তার বন্ধন গড়ে ওঠে। এভাবেই তিনি সবার সুখ-দুঃখ, আনন্দ-বেদনা, প্রবৃত্তি-নিবৃত্তি ইত্যাদি অনুভূতির অংশভাগী হন। শিল্পীর ব্যক্তিত্বের প্রেক্ষিতে এ ভিন্নধর্মী অনুভূতিগুলো মিথ্যে নয়। শিল্পীর বিপরীতধর্মী আবেগ-প্রবণতাও মিথ্যে নয়। শিল্পীর সততাকে তিনি আত্যন্তিক গুণ হিসেবে দেখেন।
পরিশেষে বলা যেতে পারে, রবীন্দ্রনাথের সৌন্দর্যতত্ত্বে যে দ্ব্যর্থকতা, তা কোন স্থায়ী বিরোধের পরিণতি পায় না। প্রয়োজনের বেড়্জালে তিনি শিল্পকে বাঁধতে নিষেধ করেন, আবার শিল্পের অন্তর্গত প্রয়োজনে এক পরমার্থিক উদ্দেশ্যবাদী প্রয়োজনকে স্বীকৃতি দেন। শিল্পকে তিনি মায়া বলেন কিন্তু একেই আবার আত্মিক শক্তির বিকাশ বা সৃষ্টিশীল আত্মার প্রকাশ বলেন। শিল্প পরমাত্মার সাথে মানবাত্মার সেতুবন্ধন। জগৎ বা শিল্প তাঁর কাছে মায়া বা মিথ্যে নয়। মূলত শিল্পের দূর্জ্ঞেয় বা অসংজ্ঞেয় স্বভাবের ব্যাখ্যা প্রসঙ্গে তিনি একে মায়া বলেছেন। শিল্পের প্রকাশধর্মীতার কথা বলে তিনি আমাদের সংবেদনকে শিল্পে প্রতিষ্ঠা দিলেন যা ক্রোচের ধারণার সদৃশ। আবার যা কিছু মহৎ ও শাশ্বত, তাকে শিল্পে প্রাধান্য দেবার কথা বলেন, যা হেগেলের ধারণার সাথে সংগতিপূর্ণ। আর আপাত প্রয়োজনের আড়ালে পারমার্থিক প্রয়োজনের কথা বলে কান্টের সাথে একাত্ম হন। সুতরাং রবীন্দ্রনাথের নান্দনিকতা স্বরূপত পারমার্থিক।
[চলবে]
